Sur l'Octuple Sentier ...

Le Hold-Up des consciences.

Alors qu'un pseudo-documentaire complotiste (qui dit en gros que le capitalisme juif mondial, via les Big Pharma, Bill Gates et Georges Soros, tente d'éliminer la moitié de l'humanité et/ou de prendre le contrôle du reste via la 5G) fait actuellement l'actualité, ce petit film issu d'un atelier pédagogique illustre avec bonheur les mécanismes utilisés pour convaincre les neuneus.

Révélation - La véritable identité des chats / William Laboury et les élèves de 2GA du Lycée Madeleine Vionnet (Bondy) from LE BAL on Vimeo.

Chasse aux Sorcières et Justice Expéditive.

Grosse polémique en ce moment sur le clip du groupe "Justice" intitulé "Stress".
Je suis assez surpris par la mauvaise foi de pas mal d'intervenants, qui nous sortent les arguments les plus politiquements corrects possibles et dénient à Romain Costa-Gavras, le réalisateur du court-métrage, le droit d'exprimer sa vision artistique des choses.

Le clip original complet:

Le groupe et sa société de production Kourtajmé (pourtant peu suspecte de rouler pour le Front National) semblent avoir été pas mal dépassé par les évènements et la campagne de dénigrement qui s'en est suivi. A qui profite le crime ?

Tentative (maladroite) d'explication par le groupe Justice (interview disponible sur FredMusa.com):



Pourtant de "Orange Mécanique" à "C'est arrivé près de Chez Vous" en passant par "Dobermann" et "Irréversible", nombreuses sont les fictions à avoir essayé de dénoncer les violences de notre société en grossissant le trait, sans omettre de laisser des clefs assez visibles pour qu'on ne puisse pas le confondre avec un film de propagande fasciste. Mais la décérébration de la société par le journal de 20 heures semble avoir particulièrement bien fonctionné. Il ne reste à personne un peu de temps de cerveau disponible pour analyser ce qu'il voit ?

Une analyse (en image) particulièrement pertinente:



Voir également l'analyse de l'oBservatoire, ainsi que la réaction de Chris Marker sur Poptronics à la plainte stupide du MRAP.

On se souvient par ailleurs des 'reportages' dans les banlieues bidonnés par les télés françaises au moment de la campagne électorale pour les présidentielles 2007. Ce qui est est admis dans le cadre d'un pseudo-reportage d'une chaîne de télévision devrait-il être interdit dans le cadre d'un projet artistique destiné à dénoncer ce genre de pratiques ?


Compléments:

> Orange Mécanique de Stanley Kubrick:



A l'époque, ça paraissait choquant. Mais vu ce qu'on voit régulièrement au cinéma ou à la télé, et sans aucun recul, ça semble remonter à une éternité.

> C'est arrivé près de chez vous:

Attention: vouloir prendre cet extrait au premier degré risquerait de conduire à une interprétation particulièrement contraire au propos du film.



La dénonciation de la télé-réalité et de ses excès était déjà à l'époque assez prophétique. La fin du clip de Romain Costa-Gavras y fait d'ailleurs explicitement référence (le caméraman qui tombe sur le sol).

> La Parodie de MusiquePostBourgeoise:



A voir avant que Jean S. et ses minets de Neuilly ne portent plainte pour le faire interdire. Voir des fils à papa nettoyer des voitures de prolos dans les banlieues, ça relève en effet d'un crime de lèse-majesté!

> La parodie 'zonarde' de Thomas VDB:

Karma-Sutra

En plus de s’intéresser aux aspects socio-économiques de la relation humaine ("Extension du Domaine de la Lutte", "Plateforme"), Houellebecq développe aussi souvent des notions plus métaphysiques liées au sens de la Vie. "Les Particules Élémentaires" posait la question de la cause de la Souffrance, et de la Voie à suivre pour y remédier. "La Possibilité d’une Île" en est la suite logique, envisageant les conséquences des travaux de Michel Djerzinski.

Matériellement, le roman prend la forme des romans d’anticipation de tradition française ("L'Éternel Adam" de Jules Verne, "Le Grand Secret" de René Barjavel ou "L’Ève Future" de Villiers de L'isle-Adam) en lorgnant un peu sur les équivalents américains ("Je Suis une Légende" de Richard Matheson, par exemple).
Le récit se développe sur plusieurs siècles, tenant pour acquis un désastre écologique majeur, allié à des guerres entres nations riches et pauvres pour s’assurer les dernières ressources naturelles disponibles. L’Humanité finit par se scinder en 2 groupes, les riches se reproduisant en vase clos, grâce au meilleur de la technologie, les pauvres finissant par régresser vers un stade de sauvagerie animale.

Son prétexte scientifique repose sur le clonage, prôné par une secte promettant l’immortalité individuelle. On fait vite le rapprochement avec les raéliens, que l’auteur a fréquenté quelques temps. La description féroce des motifs et des agissements du gourou, montre bien que Houellebecq est bien trop malin pour se faire avoir par ce genre de manipulations, et que le procès d’intention qui lui a été fait par certains n’était pas du tout fondé. Il a dû certainement prendre un grand plaisir à aller observer de l’intérieur le fonctionnement de ce genre de machine à décerveler. Il ironise d’ailleurs encore beaucoup sur les écrivaillons du milieu culturel franco-parisien, réalisateurs de produits marketing plus destinés à flatter les bas instincts du public pour se remplir les poches, qu’à délivrer des œuvres destinées à rester dans la postérité.
Si ses thèmes de base restent les mêmes (humanité conduite par le sexe, fuite vers le néant, pessimisme généralisé quand à la nature humaine), le style est un peu plus léger que dans ses ouvrages précédents. Le personnage principal étant un comique de bas niveau (style Arthur ou Bigard), les considérations philosophiques volent un peu moins haut. Les descriptions, quoique crues, de la vie quotidienne sont moins longues, moins obsessionnelles et moins sulfureuses que d’habitude. Les lecteurs énervés par le ‘style Houellebecq’ devraient donc le supporter plus facilement.

Sur le fond, 2 niveaux de lecture se détachent.
Le premier brasse les thèmes de la place de la vieillesse et de la jeunesse dans notre société, de la compétition naturelle entre vieux/riches et jeunes/pauvres, de la prépondérance absolue du paraître qui gangrène la société moderne en imposant le mythe d’une nécessaire jeunesse éternelle.

Le second reprend une thématique bouddhiste déjà esquissée dans "Les Particules Élémentaires". La partie contemporaine insiste sur le désir, et son insatisfaction chronique, comme cause essentielle de la souffrance existentielle de notre vie moderne. La maladie, la vieillesse et la mort sont systématiquement cachées, dans une tentative illusoire de vouloir se créer un Paradis artificiel. La partie future décrit un monde qui a cru supprimer la douleur de vivre en supprimant les émotions. La succession des clones est une forme de réincarnation, dont les corps sont à la fois identiques (même patrimoine génétique) et différents (pas de transmission des souvenirs). La continuité de l’Identité d’un individu doit donc se faire par l’enseignement (via l’étude et le commentaire des journaux intimes des générations précédentes). Dans la secte Elohimiste, les ‘Néo-humains’ correspondent donc à des Bodhisattvas artificiels, non soumis aux désirs (du sexe, de la nourriture, …), et les ‘Futurs’ à des Bouddhas pleinement réalisés, n’ayant plus besoin de se réincarner. Cette solution technologique ne peut pourtant que conduire à une impasse. La Cessation de la Souffrance a en effet été obtenu par des manipulations génétiques, sans tenter de résoudre le problème au niveau psychologique. Les clones obtenus deviennent alors une autre espèce animale, incapable de comprendre leurs prédécesseurs, ou même d’avoir quelque relation que ce soit avec leurs semblables. Devenir un Bodhisattva ne consiste pas à couper tous les ponts avec le Monde qui nous entoure, dans une démarche autistique, mais au contraire à augmenter son niveau de conscience pour interagir avec l’ensemble de l’Univers et ne faire plus qu’Un avec lui.

"La Possibilité d’une Île" est le récit d’une recherche d’un Paradis illusoire, par des méthodes insensées et périlleuses pour l’espèce humaine. Espérons que le clonage humain restera du domaine de la fiction, et que des fous dangereux n’auront pas un jour les moyens d’effectuer ce genre de réalisations.

Note: 8/10

Compléments :
> Le site officiel consacré à Michel Houellebecq.
> Les critiques de Lire, CritiquesLibres, KrinEin, eLittérature, LeMague, MoutonRebelle, DiscussingBooks, Valclair.
> Un très bon film qui traite d’une problématique identique : Samsara de Nalin Pan, portrait d’un jeune moine bouddhiste écartelé entre ses aspirations spirituelles et ses contraintes d’être humain.

La Longue Marche du Bouddhisme vers l'Ouest.

Il aura fallu près de 2500 ans pour que le Bouddhisme finisse par s’implanter durablement en Occident, à la suite de l’exode massif des tibétains fuyant l’invasion chinoise. Jamais aucun mouvement spirituel n’aura mis autant de temps à se déployer hors de ses régions d’origine. Il est vrai que le Bouddhisme est l’une des seules (la seule restante ?) à ne s’être jamais imposée par les armes contre les religions en place.

Ses premiers pas hors d’Asie sont largement méconnus. S’il est probable que des textes et des moines ont très tôt voyagé le long de la Route de la Soie, aucune trace écrite n’en est restée. Tout au plus peut-on relever une possible influence de certains concepts sur ce qui deviendra un jour le Christianisme (Jésus est d'ailleurs supposé par certains avoir passé une partie de sa jeunesse en Inde [1]).
Les premiers textes datent de la redécouverte de l’Orient à partir du Moyen Age par les explorateurs, marchands (Marco Polo), missionnaires jésuites, colonisateurs, etc., propagateurs de légendes telles que celle de Saint Josaphat (récit christianisé de la vie du Bouddha) ou de celle du royaume du prêtre Jean (inspirée des théocraties lamaïstes ?) successeur présumé de l’apôtre Saint Thomas, ainsi que des fantasmes liés à des territoires inaccessibles (Chine d’abord, Tibet ensuite).

Tout au long de ces époques, on remarque une profonde méconnaissance des doctrines, une incompréhension totale des pratiques, une tendance à vouloir toujours tout ramener à une pure interprétation européenne aux dépends de la réalité du terrain. Il faudra attendre le 19-ième siècle, à la suite des explorations consécutives à la colonisation et des études linguistiques sur les langues anciennes de ces régions (sanscrit, pali, tibétain, chinois ancien) pour s’apercevoir que le Bouddhisme n’était qu’une seule et même religion, au-delà de ses différentes formes.
Le Bouddhisme fait alors l’objet d’une comparaison systématique avec le Christianisme, soit pour glorifier ce dernier (en soulignant les points positifs en commun), soit pour remettre en cause sa prétention à l’universabilité (Jules Ferry et les anti-cléricaux de la 3-ième République Française). Mais il est en général confondu avec la philosophie de Schopenhauer, avec laquelle il possède de nombreux points de convergence, entraînant l’idée fausse que le Bouddhisme est une pensée nihiliste.
On le voit également très utilisé comme alibi pour la renaissance de doctrines ésotériques au sein de sociétés secrètes ou de sectes initiatiques, comme l’avaient été avant lui l’hindouisme ou les 'mystères' égyptiens, et le sujet de nombreux livres bidons, prétendument écrits par des sages tibétains, décrits comme les derniers dépositaires de la sagesse des Anciens habitants de l’Atlantide.

Au début du 20-ième siècle, de nombreuses interactions se créent avec les psychanalystes et les philosophes (Freud, Jung, Huxley, etc.), notamment via le Zen japonais, ce qui conduira à la révolution culturelle et spirituelle des années 60-70 (Allen Ginsberg, mouvement beatnik, routards partant à Katmandou).
Le tournant majeur se fait au moment de l’exode des lamas tibétains en occident suite à l’invasion chinoise de 1959 et la prédiction qui en avait été faite au 16-ième siècle [2], conduisant à la re-création de nombreux monastères en Europe et aux Etats-Unis, permettant aux différentes écoles d’assurer la continuité de leur lignée et de leurs spécificités.

Actuellement, le remplacement des maîtres nés en Asie par des moines nés et éduqués en Occident permet d’espérer une nouvelle mutation du Bouddhisme vers une doctrine plus laïque et plus universelle. L’échec des idéologies purement matérialistes (écroulement du communisme, faillite conceptuelle de l’idéologie libérale consumériste), la crise du Catholicisme et la montée des intégrismes dogmatiques (fondamentalistes chrétiens, Hébreux, Islamistes, Orthodoxes, Hindous) lui ouvrent un boulevard pour tous ceux qui recherchent une idéologie pragmatique, responsable, universelle, ouverte sur le monde, respectant l’Humanité et la Nature, alliant éthique individuelle et collective, où la science matérielle occidentale moderne se mélange facilement avec une science du mental qui a fait de l’expérience introspective son principal outil.

L’ouvrage de Frédéric Lenoir, philosophe, sociologue et historien des religions à la vaste culture, permet de revisiter en détail ces 2000 ans d’Histoire qui, dans une république laïque digne de ce nom, devraient être enseignés à tous afin d’éviter les incompréhensions, caricatures et amalgames trop souvent rencontrés [3].

Note: 10/10

[1] Voir "Qui était Christ ?" et "Jésus était un sannyasi hindou" sur le site du yogi hindou Ramsuratkumar Bavan, ainsi que "Jésus et les Esseniens" sur les influences possibles du Bouddhisme sur la secte des Esseniens.
[2] «Quand volera l’oiseau de fer et que les chevaux auront des roues, le peuple tibétain sera dispersé sur terre, telles les fourmis, et le Dharma viendra dans le monde des visages rouges» prophétie tibétaine du 16-ième siècle, souvent attribuée rétroactivement à Padmasambhava, complétée par la prédiction du 13-ième Dalaï-lama (1931): «Il se pourrait qu'ici, au centre du Tibet, la religion et l'administration séculière seraient attaquées à la fois de l'extérieur et de l'intérieur. A moins que l'on sache garder notre propre pays, il arrivera alors que les Dalaï et Panchen Lamas seront brisés et resteront sans nom. En ce qui concerne les monastères, les moines et les nonnes, leurs terres et autres propriétés seront détruites. Les coutumes administratives ancestrales seront affaiblies. Les fonctionnaires de l'Etat religieux et séculier, se verront saisis de leurs terres et de leurs autres possessions. Et, eux-mêmes devront servir leurs ennemis, ou errer dans le pays comme des mendiants. Tous les êtres seront plongés dans des grandes difficultés, les jours et les nuits sombreront lentement dans les souffrances. Ne soyez pas des traîtres vis à vis de la communauté religieuse ou de l'Etat en travaillant pour un autre pays que le vôtre. Le Tibet est heureux, et dans le confort maintenant. La situation est entre vos mains.».
[3] Cf. l’affaire Ram Bahadur Bomjon (le 'Little Bouddha' du Népal).

Quelques pas vers un Bouddhisme Universel.

Il n’est jamais très facile d’expliquer le Bouddhisme à des occidentaux.
Soit le discours est effectué par un non bouddhiste, et on reste à un niveau purement descriptif historique, philosophique, religieux, coutumier, mythologique, etc, mais sans en expliquer la nature profonde et sans pouvoir en définir les voies d’accès, avec qui plus est de fréquentes mauvaises interprétations [1].
Soit on a les tentatives d’explications de grands maîtres asiatiques, désireux de mettre leur pratique à la portée du public occidental. Malheureusement, leur référentiel culturel et leur mode de vie, très éloigné des nôtres, fait que l’on n’arrive pas à rentrer dans leur schéma de pensée, beaucoup trop hermétique.

Le mérite de Surya Das (né Jeffrey Miller à New York dans les années 50) est de contourner cet écueil. Ayant eu le temps d’apprendre et de digérer la doctrine auprès des meilleures sources, il a de plus le talent pédagogique de le restituer avec des mots et des références aisément compréhensibles par n’importe quel occidental un peu cultivé. Plus besoin de connaître par cœur l’histoire du Bouddhisme, ou les mythologies asiatiques, plus besoin d’avoir vécu en Asie ou être capable de penser dans un des grands langages du Bouddhisme (sanscrit, pali, tibétain) pour être capable de faire son premier pas sur l’Octuple Sentier.
Après avoir décrit son parcours personnel, il rappelle les principes de base de la doctrine (les 3 Poisons, les 4 Nobles Vérités) et enchaîne ensuite sur chacune des 8 étapes [2] définies par le Bouddha historique, de façon progressive, logique et particulièrement claire. On sent ici le pragmatisme américain, plus axé sur le côté pratique ('Do it yourself') que sur un développement théorique compliqué. Le résultat est un exposé d’une clarté incomparable, non dénué d’humour et empruntant des exemples à toutes les traditions, à recommander à tous ceux qui se demandent à quoi pourrait ressembler un Bouddhisme adapté à la vie occidentale.

L’épilogue est l’occasion de dessiner les tendances qui font que, d’une religion d’origine indienne adaptée ensuite à toute l’Asie, le Bouddhisme est en train d’évoluer au contact de l’Occident pour devenir un mouvement spirituel universel adapté à un monde moderne occidentalisé, rationnel, laïc, démocratique, non sexiste, social, écologiste, …
Rendez-vous dans quelques années, pour voir si après avoir quasi disparu de l’Asie pour cause de matérialisme économique libéral et d’impérialisme chinois, le Bouddhisme a réussi sa mutation et est devenu la doctrine de référence [3] dans un Occident en pleine crise existentielle.

Note: 10/10

[1] Voir "La rencontre du Bouddhisme et de l’Occident" de Frédéric Lenoir pour un très bon récit historique de ces nombreuses distorsions et incompréhensions.
[2] En bref:

> L’apprentissage de la Sagesse (voir les choses telles qu’elles sont):
1 : la vision juste (une vision claire).
2 : l’intention juste (sonder la sagesse de sa propre nature).
> L’apprentissage de l’Ethique (mener une vie sacrée):
3 : la parole juste (dire la vérité).
4 : l’acte juste (l’art de vivre).
5 : le juste mode de vie (aimer le monde dans son travail).
> L’apprentissage de la Méditation (conscience alerte, attention et concentration):
6 : le juste effort (une passion pour l’Eveil).
7 : la juste vigilance (garder les yeux ouverts).
8 : la juste concentration (la joie de la méditation).

[3] «Quand volera l’oiseau de fer et que les chevaux auront des roues, le peuple tibétain sera dispersé sur terre, telles les fourmis, et le Dharma viendra dans le monde des visages rouges» (prophétie tibétaine du 16-ième siècle, souvent attribuée rétroactivement à Padmasambhava)